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文章来源:孝感网 发布时间:2019-11-15 03:28:26  【字号:      】

疯子和满月:月相变化会影响人类行为吗?

原题目:疯子和满月:月相变更会影响人类行动吗?

从神话时代开端,人类就已经发生月亮崇敬,各个文明都发明了自己的月神,和无数的故事传说。月亮的阴晴圆缺,总能引起人心的波动,相比于中国的相思意象,欧洲文明中的月亮似乎更加“负面”。一个重要的说法是:月相变更会引起人的行动变更,诱发人体内的负面因素,进而导致发疯或犯法等。其中,满月夜尤其危险,会引起如自杀、杀人、狗咬、车祸、电话铃声骤响、曲棍球赛斗殴等诡异事件。直到现在,如果晚上产生了怪事,很多人还是会说,“外面确定是满月”。我们也可以看到,在很多影视作品中,满月是狼人和吸血鬼变身,能量暴增,甚至失控的时刻。这种月亮信仰被称为“月亮疯子效应”(lunar lunacy effect)或“特兰西瓦尼亚效应”(Transylvania effect)。

Monoflax 制图

一、月亮病:英文单词Lunatic何以代表“疯病”

这种信仰历时久远,也为相关词汇增加了丰盛内涵。英文中表现“疯子”的词“Lunatic”,牛津英语词典定义为:一个受猖狂影响的人,且这种猖狂会随月亮变更而复发。该英文单词呈现于14世纪,由拉丁文“Lunaticus”转化而来,源自于古罗马月亮女神的名字“Lūna”。它首现时已经具备了疾病的含义,后来增加了“疯子”、“笨拙的”、“白痴的”和“狂的”等含义,在伊丽莎白时代,得到普遍传布,常呈现在莎士比亚的剧本中。学者们研讨发明,Lunatic词义的变更,很好地记载了月亮效应信仰的历史。事实上,公元五世纪之前,拉丁词“Lunaticus”(即古罗马语)并不具有“猖狂”的含义,重要与癫痫相关。

不过,这一时代的希腊语系却有与月亮相关的表现“猖狂”的词语,即μαν α,后演化为拉丁词“maniacs”和英文词“madness”。古罗马博物学家老普林尼(Pliny the Elder,AD 23-79)和占星家维丢斯·瓦伦斯(Vettius Valens,120-c.175)确切总结了月亮对精力病的作用:大脑是人体最湿润的器官,最为敏感,因为月亮(尤其是圆月)会影响人体内的水,所以湿润度最高的大脑受影响最大,人的行动随大脑状态变更而失常。古希腊医生奥利巴休斯(Oribasius,c.ad 320–c.400)持类似看法,并以为月亮会导致脑液过多,多出的脑液不能变成黏液,而会变成黑汁。古希腊史诗《狄奥尼西卡》(Dionysiaca)里,月亮女神Selene自我介绍说,“我是月亮,不仅因为我在天国掌控月份改变,还因为我掌控狂热,激发猖狂”。她也有能使敌人发狂的才能。

月亮女神Luna

到二世纪,基督教神父奥利金(Origen, c.184—c.253)把发狂和灵魂附体都归因于月亮。不同于此前的自然主义说明,它声称猖狂是受了魔鬼影响,这种魔鬼是一具不净的、聋哑的灵魂,它能察看月亮变更并随之而动。所以,该受责备的不是这个魔鬼,而是月亮。上帝发明了月亮,它(月亮)却不能治愈猖狂。这个说法被普遍接收,不论是在医学还是非医学机构。

此后,很多希腊著作被翻译成阿拉伯语和拉丁语,因此,占星医学得到广泛传布。作为和太阳相对的神秘夜行物,月亮被与超自然和恶魔世界的邪恶力气接洽起来。因此,有猖狂症状的人都被以为是恶魔附体,也逐渐被称作“lunatics”(疯子)。到文艺复兴时代,瑞士炼金家及医生巴拉塞尔士( Paracelsus, 1493—1541)用这个词来指代傻子(Liber de lunaticis Theophrasti)。他写道,“狂躁有如下特点:行动慌乱,失去理性,长期焦躁不安,顽皮。有些病人会随月相变更而患病”。

艺术家Matt Cunningham从80年代的街机游戏《月球巡警》(Moon Patrol)获得灵感而创作的拼贴画

在十六和十七世纪,单词“lunatic”(疯子)在英文世界普遍传布。月亮是病因这一见解被普遍认可,不仅在科学界,还包含文学界。在莎士比亚的著作中,奥赛罗如是断言,“都是月亮的错,她离地球太近,这本不应当,这使人们发疯。”(Shakespeare, 2001, V.2.110–112)在奥赛罗的建议下,其他人把引起精力疾病的不安力气归于月亮。在《仲夏夜之梦》里面,月亮的不安才能会影响三类“蠢人”:疯子(lunatic)、情人(lover)和诗人(poet)。他们都是想象力的产儿。疯子眼中所见的鬼,多得连宽大的地狱也容纳不下。

同样,意大利的文艺复兴文学也记载了这个传统。阿里奥斯托(Ludovico Ariosto,1474-1533)在《猖狂的罗兰》中写道,当游侠罗兰知晓他的爱人安吉丽卡已经结婚时,他疯了,一路踏平欧洲和非洲,所到之处摧毁了一切。英格兰骑士阿斯托尔福飞上月球,在那里,能重获所有在地球上丧失的理智,他也在一个瓶子里找到罗兰,使他恢复理智。

法国艺术家Gustave Doré基于《猖狂的罗兰》创作的《月球之旅》(A voyage to the moon)

十七世纪,“lunatic”(猖狂)开端被“moons truck”(月痴)所替代。显示了月亮和大脑的非理性,原始和黑暗特点的普遍关联性。这一时代,由于牛顿的万有引力说明了潮汐现象和月亮在其中的作用,“月亮假说”(lunar hypothesis)重新呈现在癫痫的病因讨论中。这个假说以为,月亮变更会触发敏感人群的发病机制。这一说法在医学界和民众里都传播很久。1843年《柳叶刀》的一篇文章剖析道,“满月的时候,在邪恶灵魂的触动下,癫痫会发作”。

浪漫主义时代,普鲁士科学会员卡尔·赖辛巴赫(Baron Karl Ludwig von Reichenbach, 1788–1869)把梦游和特别月相接洽在一起。他以为,这种“月亮诱惑”(lunar attraction)是一种原始自然力气的表征,他把这个主要法则命名为“颂歌力气”(Odic force)。当今时期,在德国和东欧的很多语言中,梦游人仍然被叫做“lunatics”(疯子)或者其他与月亮相关的词汇。

美国艺术家Beth Hoeckel由“月亮诱惑”为灵感创作的《营地》(Campground,2013)

不过,在英语中,“lunatic”(疯子)这个词仅仅指代疯人,并没有癫痫和梦游的意思。十九世纪后半叶,不论是在社会层面还是医学层面,“lunatic”(疯子)一词已被普遍接收了。在北美地域,“疯人院”(Lunatic Asylum)被普遍应用,1870年代之后,又改用另一种说法(Insane Asylum,这与立法相关)。在英国法律中,从1821年到1922年间,“Lunacy”(猖狂)被收入与精力健康有关的法条,“1930精力治疗法”(Mental Treatment Act 1930)改成“精力不健全的人”(people of unsound mind),“1959精力健康法”(Mental Health Act 1959)又改成“精力疾病”(mental illness)。自此以后,“lunatic”这个词,不论是在政治上还是科学上,都变成不准确的表达了。

其实,政治和法律语言的变更是晚于科学的。在十九世纪下半叶,很多科学家和医生已经开端挑衅传统的“把猖狂和癫痫与月相相关联”的见解了。他们采取新的科研方式和工具,如风行病观测和数据剖析,对精力病人展开研讨。最早强调犯法与癫痫有亲密关系的学者,意大利犯法学家龙布隆索(Cesare Lombroso ,1835–1909)曾在1867年对帕维亚地域的一所医院的精力病人展开调查,他研讨了不同月相下癫痫和疯病的发病趋势,得出结论:尽管一些案例在娥眉月时发病频率偏高,这种成果更可能是大气压偏低造成的,不过,多数物理学家都把大气压偏低和月相变更相关联。由此,猖狂和癫痫再一次被和自然现象接洽起来,虽然这种关联并不准确。

龙布隆索及其研讨图片资料

那么, 当代医学时如何对待这个“疯子理论”呢?研讨表明(Iosif Ballon, 2005),虽然精力健康的从业人员保持以为满月会改变人的行动,这一观点并不能获得科学数据的支持。事实上,与月亮相关的很多观点都重复被研讨检验,如精力病入院数目,突发紧迫事件数量如急救呼叫和紧迫报警,社区焦虑和抑郁咨询人次,或各种类型的失常,自杀和暴力行动等。所有的研讨成果一直都是消极的。其实,比拟有趣的问题可能是,为什么精力病学家保持信任月亮会影响他们的病人呢?当今时期,一些人重复声称,满月之夜和失眠会改变精力分泌节奏,并可能引发精力病,即使这种说法与大多数研讨数据相悖。我们只能说,精力病学的研讨仍可见许多古代观点和信仰的影响。

二、“月亮效应” :暗淡于现代科学的医学传说

可以看出,推翻世界现代科学和医学,成为崩溃“月亮效应”信仰的最重要力气。关于月亮影响人体健康和行动这一说法,从古至今,呈现过很多说明,最典范的是水分辩。具体来说就是,月亮影响海潮起落,也能影响人体水分,因为水是人体最重要的的成分,而大脑是人体水分最湿润的器官,水分的波动对大脑影响最为显明大脑的变更也会通过行动变更表示出来。通常以为,这种影响是负面的。

1985年美国的一个调查显示,50%的大学生信任满月的时候人们会做出奇异的行动。1995年美国肯塔基州南部的一项社会调查显示,被调查的325人中,43%的人以为月亮会影响人的行动。其中,精力健康从业人员,包含社会工作者、临床心理学家、护士,比例更高,81%的精力健康专家信任满月会改变个人的行动(Vance)。

NASA摄图:地球升起(摄于月亮之上)

民间传说相对照较丰盛。在民众的观念里,月亮对人脑的影响多是由其引力作用导致的。事实上,月亮之所以能够移动海洋(潮汐),是因为它在12,8000公里外施加引力,这个引力对于小面积水体不发生作用,对于人体的影响,大概比一只蚊子落在肩上发生的重量差还小。另外主要的一点是,这种重力作用依附于太阳-地球-月亮的直线排列,而不仅是月亮的盈亏。另一个说法是,在煤气灯发现以前,人类晚上的室外运动依附月光。在晴空状态下,满月的亮度相当于弦月的12倍,因此,人们偏向于晚睡或者少睡。虽然极个别的失眠可能造成狂躁,更可信的说明或许是,对于有狂躁偏向的人来说,满月时的睡眠杂乱容易被看成是相关信号。或许,这就是满月和猖狂最初被接洽起来的原因。

本图来自于论文A Structured Review of Relation between Full Moon and Different Aspects of Human Health,内容为睡眠和月相的关系

历史上,英国的威廉·布莱克斯通(Sir William Blackstone,1723-1780 )是第一位为“月相所致的猖狂”下定义的法学家。他以为,“猖狂的(lunatic)或精力不健全(non compos mentis)的人,确实地说有时苏醒、有时理智,状况经常随月相而变更。” 德国心理学家埃瓦尔德·海林(Ewald Hering,1834-1918)在他的精力病学课中说,“满月时候,狂躁病增添”。

某种水平上,过去两千年关于“月亮效应”的重要论点变更并不大。老普林尼的观点(以为满月夜会呈现浓露,导致大脑异常潮湿,引起猖狂症或癫痫)曾得到美国精力病医生阿诺德·列伯(Arnold Lieber)的响应,他在《月球如何影响你——生物潮与人的情感》(The Lunar Effect: Biological Tides and Human Emotions)一书中表现:人体内约有80%的液体,月球引力也能像引起海洋潮汐那样,对人体内的液体产生作用,谓为生物潮(biological tides)。人体细胞会受磁场影响,月球磁场一样能对人体发生作用。这本书出版于1970年,敏捷成为畅销书并多次再版。此前十五年,他一直致力于搜集月亮周期对自杀影响的数据。他以为,自杀率在满月和新月的时候最高,攻击性行动的成果也是相似。此外,重力作用的大小和暴力行动的产生成正比,重力越强,道德败坏的犯法率越高。不过,他的试验成果并不曾被复制,自然也难以发生普遍影响。

芝加哥的街头艺术,《很多月亮》(Many Moons),由旧杂志和照片拼贴而成

对这个范畴连续的热忱,促使科学家们不断尝试新的说明。在电灯照明时期,月光对人类生涯的影响已经大大削减,其他的关联性逐渐被一一提出验证, 比如臭氧层、地磁学、电磁学、气象、离子以及超慢频海浪。从1960年代开端,一直到1990年代,大量的与“月亮影响”相关的研讨结果出现,重要集中于心理学犯法学等范畴,它们最重要的义务便是证伪“特兰西瓦尼亚效应”。

先是在1978年,坎贝尔和比茨(Campbell and Beets)研讨了16例由月亮引起的精力杂乱患者,发明满月和人类行动并无关联。而后在1985年,另外两名心理学家(Rotton and Kelly)对37例患者进行了定量剖析,发明月相变更对于行动异常的影响不足1%,并且,相关证据拥有不可再现性,统计明显性检验失败,且不可预测。由此,他们设计了一个量表来评估月亮的影响,发明对其他异常现象的信仰与人的逻辑才能呈负相关,且与个性(诸如社会期许、心理把持和专制主义)不相关。

接下来两位心理学家(Byrnes and Kelly)对过去二十年的紧迫呼救和月相变更进行了研讨,没有发明特定月相会引起更高频的行动失常呼救。同样,也有研讨证明自杀行动和月相变更并无接洽,即使偶尔得到部分显性成果,却是无法再现。另一个针对四年内100例精力发育障碍进行研讨(Gorvin and Roberts),证明月相变更因素仅占0.007%。 1997年, 阿莫迪奥(Amaddeo) 研讨了意大利维罗纳省十年内所有精力病发病情形,发明和朔望周期无关系。另一项针对澳大利亚悉尼的研讨也证明,满月与攻击性和暴力性并无关联。事实上,这不纯洁是简略的迷信问题,英国就曾经参考相关研讨来调剂警力分配。

在现代连续的强势围攻下,“月亮效应”已经没有多少生存空间,仅存的一些信任这种论调的人,都会被以为缺少物理学知识,或者心理上的倾斜(如选择性回想和选择性接收),哗众取宠或者只是单纯为了娱乐。哲学家和诗人乔治·桑塔亚纳 (George Santayana) 说,“人变迷信,不是因为想象力太丰盛,而是他们没意识到自己有那么一些想象力”。

三、科学之后的人文察看

如今,越来越少人提及“月亮效应”。重要原因是它被列为伪科学,相似的还有占星术、外星人、颅相学、风水等。这使它敏捷失去了民众关注,偶尔呈现于影视作品或艺术作品中,如此前火热的电视剧《吸血鬼日记》,就不断浮现狼人和吸血鬼在满月之夜变身的情况。在验伪“月亮效应”风潮如火如荼的六十年代,著名的清水乐团(Creedence Clearwater Revival)宣布了一首《坏月亮上升》,此单曲敏捷打入公告牌第二和英国单曲第一名。“我看到那凶月之兆攀上明空,我发明这路上都是麻烦,我看到大地在震撼还有满天雷云,今天绝对是不祥之日”。

不过,历史学家渐渐对相关主题发生了兴致,尤其是科学史和医学史学者,他们关注的重点不在于学说本身是否科学,月亮能否致疯,而是学说传播进程中的文化和社会叙事。是非真假从来不能真正满足人类需求,即使没有传说,也须要有故事。

青年艺术家Justin Peters的超现实主义作品

其中一个是大气潮汐(atmosphetic tides)。这门学科呈现并敏捷发展于1700至1840年间,它的基础假设是:太阳和月亮对地球的影响,不仅体现在大海里(引起明显的潮汐效应),还体现在大气中(大气潮汐)。大气潮汐对气象变更发生主要影响,并对人体健康发生作用,如精力失常、癫痫、沾染病等。基于这个因果作用,学者们以为,人们能够通过大气潮汐研讨,来预测和把持上述疾病。有趣的是,不论是大气潮汐科学的实践者、拥戴者,还是反对者,都以为这门新科学和此前的伪科学——占星术(astrology)——有诸多相似之处,不管是在概念上、方式论上,还是社会和文化层面。大气潮汐科学是一个泛欧洲(pan-European)的文化现象,存在于英国、法国和意大利等地,是当代科学发生的一个主要侧面。目前只有英国进行了相关研讨,历史学家以为,相关史学研讨可以从新的视角,察看官方科学是如何挪用和改革“伪科学”,进而服务于文艺复兴的。

参考文献

Distinguishing between science and pseudoscience is problematic

Campbell, D. E., Beets, J. L. Lunacy and the moon. Psychological Bulletin, (1978). 85(5), 1123-1129.

Rotton J., Kelly I. W., Much ado about the full moon: a meta-analysis of lunar-lunacy research. Psychological Bulletin, 1985, 97, 286–306.

David E. Vance, Belief in Lunar Effects on Human Behaviour, Psychological Reports, 1995, Volume: 76 issue: 1, page(s): 32-34.

M.A. Riva , L. Tremolizzo , M. Spicci , C. Ferrarese , G. De Vito , G.C.Cesana V.A. Sironi (2011) The Disease of the Moon: The Linguistic and Pathological Evolution of the English Term “Lunatic”, Journal of the History of the Neurosciences, 20:1, 65-73.


原题目:疯子和满月:月相变更会影响人类行动吗?

从神话时代开端,人类就已经发生月亮崇敬,各个文明都发明了自己的月神,和无数的故事传说。月亮的阴晴圆缺,总能引起人心的波动,相比于中国的相思意象,欧洲文明中的月亮似乎更加“负面”。一个重要的说法是:月相变更会引起人的行动变更,诱发人体内的负面因素,进而导致发疯或犯法等。其中,满月夜尤其危险,会引起如自杀、杀人、狗咬、车祸、电话铃声骤响、曲棍球赛斗殴等诡异事件。直到现在,如果晚上产生了怪事,很多人还是会说,“外面确定是满月”。我们也可以看到,在很多影视作品中,满月是狼人和吸血鬼变身,能量暴增,甚至失控的时刻。这种月亮信仰被称为“月亮疯子效应”(lunar lunacy effect)或“特兰西瓦尼亚效应”(Transylvania effect)。

Monoflax 制图

一、月亮病:英文单词Lunatic何以代表“疯病”

这种信仰历时久远,也为相关词汇增加了丰盛内涵。英文中表现“疯子”的词“Lunatic”,牛津英语词典定义为:一个受猖狂影响的人,且这种猖狂会随月亮变更而复发。该英文单词呈现于14世纪,由拉丁文“Lunaticus”转化而来,源自于古罗马月亮女神的名字“Lūna”。它首现时已经具备了疾病的含义,后来增加了“疯子”、“笨拙的”、“白痴的”和“狂的”等含义,在伊丽莎白时代,得到普遍传布,常呈现在莎士比亚的剧本中。学者们研讨发明,Lunatic词义的变更,很好地记载了月亮效应信仰的历史。事实上,公元五世纪之前,拉丁词“Lunaticus”(即古罗马语)并不具有“猖狂”的含义,重要与癫痫相关。

不过,这一时代的希腊语系却有与月亮相关的表现“猖狂”的词语,即μαν α,后演化为拉丁词“maniacs”和英文词“madness”。古罗马博物学家老普林尼(Pliny the Elder,AD 23-79)和占星家维丢斯·瓦伦斯(Vettius Valens,120-c.175)确切总结了月亮对精力病的作用:大脑是人体最湿润的器官,最为敏感,因为月亮(尤其是圆月)会影响人体内的水,所以湿润度最高的大脑受影响最大,人的行动随大脑状态变更而失常。古希腊医生奥利巴休斯(Oribasius,c.ad 320–c.400)持类似看法,并以为月亮会导致脑液过多,多出的脑液不能变成黏液,而会变成黑汁。古希腊史诗《狄奥尼西卡》(Dionysiaca)里,月亮女神Selene自我介绍说,“我是月亮,不仅因为我在天国掌控月份改变,还因为我掌控狂热,激发猖狂”。她也有能使敌人发狂的才能。

月亮女神Luna

到二世纪,基督教神父奥利金(Origen, c.184—c.253)把发狂和灵魂附体都归因于月亮。不同于此前的自然主义说明,它声称猖狂是受了魔鬼影响,这种魔鬼是一具不净的、聋哑的灵魂,它能察看月亮变更并随之而动。所以,该受责备的不是这个魔鬼,而是月亮。上帝发明了月亮,它(月亮)却不能治愈猖狂。这个说法被普遍接收,不论是在医学还是非医学机构。

此后,很多希腊著作被翻译成阿拉伯语和拉丁语,因此,占星医学得到广泛传布。作为和太阳相对的神秘夜行物,月亮被与超自然和恶魔世界的邪恶力气接洽起来。因此,有猖狂症状的人都被以为是恶魔附体,也逐渐被称作“lunatics”(疯子)。到文艺复兴时代,瑞士炼金家及医生巴拉塞尔士( Paracelsus, 1493—1541)用这个词来指代傻子(Liber de lunaticis Theophrasti)。他写道,“狂躁有如下特点:行动慌乱,失去理性,长期焦躁不安,顽皮。有些病人会随月相变更而患病”。

艺术家Matt Cunningham从80年代的街机游戏《月球巡警》(Moon Patrol)获得灵感而创作的拼贴画

在十六和十七世纪,单词“lunatic”(疯子)在英文世界普遍传布。月亮是病因这一见解被普遍认可,不仅在科学界,还包含文学界。在莎士比亚的著作中,奥赛罗如是断言,“都是月亮的错,她离地球太近,这本不应当,这使人们发疯。”(Shakespeare, 2001, V.2.110–112)在奥赛罗的建议下,其他人把引起精力疾病的不安力气归于月亮。在《仲夏夜之梦》里面,月亮的不安才能会影响三类“蠢人”:疯子(lunatic)、情人(lover)和诗人(poet)。他们都是想象力的产儿。疯子眼中所见的鬼,多得连宽大的地狱也容纳不下。

同样,意大利的文艺复兴文学也记载了这个传统。阿里奥斯托(Ludovico Ariosto,1474-1533)在《猖狂的罗兰》中写道,当游侠罗兰知晓他的爱人安吉丽卡已经结婚时,他疯了,一路踏平欧洲和非洲,所到之处摧毁了一切。英格兰骑士阿斯托尔福飞上月球,在那里,能重获所有在地球上丧失的理智,他也在一个瓶子里找到罗兰,使他恢复理智。

法国艺术家Gustave Doré基于《猖狂的罗兰》创作的《月球之旅》(A voyage to the moon)

十七世纪,“lunatic”(猖狂)开端被“moons truck”(月痴)所替代。显示了月亮和大脑的非理性,原始和黑暗特点的普遍关联性。这一时代,由于牛顿的万有引力说明了潮汐现象和月亮在其中的作用,“月亮假说”(lunar hypothesis)重新呈现在癫痫的病因讨论中。这个假说以为,月亮变更会触发敏感人群的发病机制。这一说法在医学界和民众里都传播很久。1843年《柳叶刀》的一篇文章剖析道,“满月的时候,在邪恶灵魂的触动下,癫痫会发作”。

浪漫主义时代,普鲁士科学会员卡尔·赖辛巴赫(Baron Karl Ludwig von Reichenbach, 1788–1869)把梦游和特别月相接洽在一起。他以为,这种“月亮诱惑”(lunar attraction)是一种原始自然力气的表征,他把这个主要法则命名为“颂歌力气”(Odic force)。当今时期,在德国和东欧的很多语言中,梦游人仍然被叫做“lunatics”(疯子)或者其他与月亮相关的词汇。

美国艺术家Beth Hoeckel由“月亮诱惑”为灵感创作的《营地》(Campground,2013)

不过,在英语中,“lunatic”(疯子)这个词仅仅指代疯人,并没有癫痫和梦游的意思。十九世纪后半叶,不论是在社会层面还是医学层面,“lunatic”(疯子)一词已被普遍接收了。在北美地域,“疯人院”(Lunatic Asylum)被普遍应用,1870年代之后,又改用另一种说法(Insane Asylum,这与立法相关)。在英国法律中,从1821年到1922年间,“Lunacy”(猖狂)被收入与精力健康有关的法条,“1930精力治疗法”(Mental Treatment Act 1930)改成“精力不健全的人”(people of unsound mind),“1959精力健康法”(Mental Health Act 1959)又改成“精力疾病”(mental illness)。自此以后,“lunatic”这个词,不论是在政治上还是科学上,都变成不准确的表达了。

其实,政治和法律语言的变更是晚于科学的。在十九世纪下半叶,很多科学家和医生已经开端挑衅传统的“把猖狂和癫痫与月相相关联”的见解了。他们采取新的科研方式和工具,如风行病观测和数据剖析,对精力病人展开研讨。最早强调犯法与癫痫有亲密关系的学者,意大利犯法学家龙布隆索(Cesare Lombroso ,1835–1909)曾在1867年对帕维亚地域的一所医院的精力病人展开调查,他研讨了不同月相下癫痫和疯病的发病趋势,得出结论:尽管一些案例在娥眉月时发病频率偏高,这种成果更可能是大气压偏低造成的,不过,多数物理学家都把大气压偏低和月相变更相关联。由此,猖狂和癫痫再一次被和自然现象接洽起来,虽然这种关联并不准确。

龙布隆索及其研讨图片资料

那么, 当代医学时如何对待这个“疯子理论”呢?研讨表明(Iosif Ballon, 2005),虽然精力健康的从业人员保持以为满月会改变人的行动,这一观点并不能获得科学数据的支持。事实上,与月亮相关的很多观点都重复被研讨检验,如精力病入院数目,突发紧迫事件数量如急救呼叫和紧迫报警,社区焦虑和抑郁咨询人次,或各种类型的失常,自杀和暴力行动等。所有的研讨成果一直都是消极的。其实,比拟有趣的问题可能是,为什么精力病学家保持信任月亮会影响他们的病人呢?当今时期,一些人重复声称,满月之夜和失眠会改变精力分泌节奏,并可能引发精力病,即使这种说法与大多数研讨数据相悖。我们只能说,精力病学的研讨仍可见许多古代观点和信仰的影响。

二、“月亮效应” :暗淡于现代科学的医学传说

可以看出,推翻世界现代科学和医学,成为崩溃“月亮效应”信仰的最重要力气。关于月亮影响人体健康和行动这一说法,从古至今,呈现过很多说明,最典范的是水分辩。具体来说就是,月亮影响海潮起落,也能影响人体水分,因为水是人体最重要的的成分,而大脑是人体水分最湿润的器官,水分的波动对大脑影响最为显明大脑的变更也会通过行动变更表示出来。通常以为,这种影响是负面的。

1985年美国的一个调查显示,50%的大学生信任满月的时候人们会做出奇异的行动。1995年美国肯塔基州南部的一项社会调查显示,被调查的325人中,43%的人以为月亮会影响人的行动。其中,精力健康从业人员,包含社会工作者、临床心理学家、护士,比例更高,81%的精力健康专家信任满月会改变个人的行动(Vance)。

NASA摄图:地球升起(摄于月亮之上)

民间传说相对照较丰盛。在民众的观念里,月亮对人脑的影响多是由其引力作用导致的。事实上,月亮之所以能够移动海洋(潮汐),是因为它在12,8000公里外施加引力,这个引力对于小面积水体不发生作用,对于人体的影响,大概比一只蚊子落在肩上发生的重量差还小。另外主要的一点是,这种重力作用依附于太阳-地球-月亮的直线排列,而不仅是月亮的盈亏。另一个说法是,在煤气灯发现以前,人类晚上的室外运动依附月光。在晴空状态下,满月的亮度相当于弦月的12倍,因此,人们偏向于晚睡或者少睡。虽然极个别的失眠可能造成狂躁,更可信的说明或许是,对于有狂躁偏向的人来说,满月时的睡眠杂乱容易被看成是相关信号。或许,这就是满月和猖狂最初被接洽起来的原因。

本图来自于论文A Structured Review of Relation between Full Moon and Different Aspects of Human Health,内容为睡眠和月相的关系

历史上,英国的威廉·布莱克斯通(Sir William Blackstone,1723-1780 )是第一位为“月相所致的猖狂”下定义的法学家。他以为,“猖狂的(lunatic)或精力不健全(non compos mentis)的人,确实地说有时苏醒、有时理智,状况经常随月相而变更。” 德国心理学家埃瓦尔德·海林(Ewald Hering,1834-1918)在他的精力病学课中说,“满月时候,狂躁病增添”。

某种水平上,过去两千年关于“月亮效应”的重要论点变更并不大。老普林尼的观点(以为满月夜会呈现浓露,导致大脑异常潮湿,引起猖狂症或癫痫)曾得到美国精力病医生阿诺德·列伯(Arnold Lieber)的响应,他在《月球如何影响你——生物潮与人的情感》(The Lunar Effect: Biological Tides and Human Emotions)一书中表现:人体内约有80%的液体,月球引力也能像引起海洋潮汐那样,对人体内的液体产生作用,谓为生物潮(biological tides)。人体细胞会受磁场影响,月球磁场一样能对人体发生作用。这本书出版于1970年,敏捷成为畅销书并多次再版。此前十五年,他一直致力于搜集月亮周期对自杀影响的数据。他以为,自杀率在满月和新月的时候最高,攻击性行动的成果也是相似。此外,重力作用的大小和暴力行动的产生成正比,重力越强,道德败坏的犯法率越高。不过,他的试验成果并不曾被复制,自然也难以发生普遍影响。

芝加哥的街头艺术,《很多月亮》(Many Moons),由旧杂志和照片拼贴而成

对这个范畴连续的热忱,促使科学家们不断尝试新的说明。在电灯照明时期,月光对人类生涯的影响已经大大削减,其他的关联性逐渐被一一提出验证, 比如臭氧层、地磁学、电磁学、气象、离子以及超慢频海浪。从1960年代开端,一直到1990年代,大量的与“月亮影响”相关的研讨结果出现,重要集中于心理学犯法学等范畴,它们最重要的义务便是证伪“特兰西瓦尼亚效应”。

先是在1978年,坎贝尔和比茨(Campbell and Beets)研讨了16例由月亮引起的精力杂乱患者,发明满月和人类行动并无关联。而后在1985年,另外两名心理学家(Rotton and Kelly)对37例患者进行了定量剖析,发明月相变更对于行动异常的影响不足1%,并且,相关证据拥有不可再现性,统计明显性检验失败,且不可预测。由此,他们设计了一个量表来评估月亮的影响,发明对其他异常现象的信仰与人的逻辑才能呈负相关,且与个性(诸如社会期许、心理把持和专制主义)不相关。

接下来两位心理学家(Byrnes and Kelly)对过去二十年的紧迫呼救和月相变更进行了研讨,没有发明特定月相会引起更高频的行动失常呼救。同样,也有研讨证明自杀行动和月相变更并无接洽,即使偶尔得到部分显性成果,却是无法再现。另一个针对四年内100例精力发育障碍进行研讨(Gorvin and Roberts),证明月相变更因素仅占0.007%。 1997年, 阿莫迪奥(Amaddeo) 研讨了意大利维罗纳省十年内所有精力病发病情形,发明和朔望周期无关系。另一项针对澳大利亚悉尼的研讨也证明,满月与攻击性和暴力性并无关联。事实上,这不纯洁是简略的迷信问题,英国就曾经参考相关研讨来调剂警力分配。

在现代连续的强势围攻下,“月亮效应”已经没有多少生存空间,仅存的一些信任这种论调的人,都会被以为缺少物理学知识,或者心理上的倾斜(如选择性回想和选择性接收),哗众取宠或者只是单纯为了娱乐。哲学家和诗人乔治·桑塔亚纳 (George Santayana) 说,“人变迷信,不是因为想象力太丰盛,而是他们没意识到自己有那么一些想象力”。

三、科学之后的人文察看

如今,越来越少人提及“月亮效应”。重要原因是它被列为伪科学,相似的还有占星术、外星人、颅相学、风水等。这使它敏捷失去了民众关注,偶尔呈现于影视作品或艺术作品中,如此前火热的电视剧《吸血鬼日记》,就不断浮现狼人和吸血鬼在满月之夜变身的情况。在验伪“月亮效应”风潮如火如荼的六十年代,著名的清水乐团(Creedence Clearwater Revival)宣布了一首《坏月亮上升》,此单曲敏捷打入公告牌第二和英国单曲第一名。“我看到那凶月之兆攀上明空,我发明这路上都是麻烦,我看到大地在震撼还有满天雷云,今天绝对是不祥之日”。

不过,历史学家渐渐对相关主题发生了兴致,尤其是科学史和医学史学者,他们关注的重点不在于学说本身是否科学,月亮能否致疯,而是学说传播进程中的文化和社会叙事。是非真假从来不能真正满足人类需求,即使没有传说,也须要有故事。

青年艺术家Justin Peters的超现实主义作品

其中一个是大气潮汐(atmosphetic tides)。这门学科呈现并敏捷发展于1700至1840年间,它的基础假设是:太阳和月亮对地球的影响,不仅体现在大海里(引起明显的潮汐效应),还体现在大气中(大气潮汐)。大气潮汐对气象变更发生主要影响,并对人体健康发生作用,如精力失常、癫痫、沾染病等。基于这个因果作用,学者们以为,人们能够通过大气潮汐研讨,来预测和把持上述疾病。有趣的是,不论是大气潮汐科学的实践者、拥戴者,还是反对者,都以为这门新科学和此前的伪科学——占星术(astrology)——有诸多相似之处,不管是在概念上、方式论上,还是社会和文化层面。大气潮汐科学是一个泛欧洲(pan-European)的文化现象,存在于英国、法国和意大利等地,是当代科学发生的一个主要侧面。目前只有英国进行了相关研讨,历史学家以为,相关史学研讨可以从新的视角,察看官方科学是如何挪用和改革“伪科学”,进而服务于文艺复兴的。

参考文献

Distinguishing between science and pseudoscience is problematic

Campbell, D. E., Beets, J. L. Lunacy and the moon. Psychological Bulletin, (1978). 85(5), 1123-1129.

Rotton J., Kelly I. W., Much ado about the full moon: a meta-analysis of lunar-lunacy research. Psychological Bulletin, 1985, 97, 286–306.

David E. Vance, Belief in Lunar Effects on Human Behaviour, Psychological Reports, 1995, Volume: 76 issue: 1, page(s): 32-34.

M.A. Riva , L. Tremolizzo , M. Spicci , C. Ferrarese , G. De Vito , G.C.Cesana V.A. Sironi (2011) The Disease of the Moon: The Linguistic and Pathological Evolution of the English Term “Lunatic”, Journal of the History of the Neurosciences, 20:1, 65-73.




(责任编辑:管喜德)

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